एक बार एक संत हुआ करते थे, जिनकी भलाइयों को देखकर स्वर्ग से फ़रिश्ते यह देखने आते कि एक मनुष्य इतना पवित्र कैसे हो सकता है। वह संत अपने दैनिक जीवन में ऐसे गुणों का प्रसार करते जैसे तारे प्रकाश और फूल अपनी सुगंध का करते हैं, बिना किसी अहंकार या जानकारी के। उनके दिन का सार दो शब्दों में कहा जा सकता था — उन्होंने दिया, उन्होंने क्षमा किया — पर ये शब्द उनके होंठों से कभी नहीं निकले। ये उनके मुस्कान, उनकी करुणा, धैर्य और दया में व्यक्त होते थे।
फ़रिश्तों ने परमेश्वर से कहा, “प्रभु, इन्हें चमत्कार का वरदान दें।”
परमेश्वर ने उत्तर दिया, “देखो, उन्हें क्या चाहिए।”
उन्होंने संत से पूछा, “क्या आप चाहते हैं कि आपके स्पर्श से बीमार लोग स्वस्थ हो जाएं?”
संत ने उत्तर दिया, “नहीं, मैं चाहता हूं कि यह परमेश्वर ही करें।”
“क्या आप चाहते हैं कि दोषी आत्माओं का उद्धार कर सकें और भटके हुए हृदयों को सही मार्ग पर ला सकें?”
संत ने कहा, “नहीं, यह तो फ़रिश्तों का कार्य है। मेरा उद्देश्य लोगों का उद्धार करना नहीं है।”
“क्या आप चाहते हैं कि आप धैर्य का आदर्श बनें, और अपनी गुणों की चमक से लोगों को आकर्षित कर परमेश्वर की महिमा कर सकें?”
संत ने उत्तर दिया, “नहीं, यदि लोग मुझसे आकर्षित होंगे, तो वे परमेश्वर से दूर हो जाएंगे।”
“तो फिर आप क्या चाहते हैं?” फ़रिश्तों ने पूछा।
संत मुस्कुराते हुए बोले, “मुझे क्या चाहिए? बस यही कि परमेश्वर मुझे अपनी कृपा दें; क्या इससे अधिक कुछ चाहिए?”
फ़रिश्तों ने कहा, “आपको कोई चमत्कार मांगना ही होगा, वरना हम आपको एक दे देंगे।”
संत ने कहा, “तो ठीक है, ऐसा हो कि मैं बिना जाने ही बहुत अच्छा कार्य कर सकूं।”
फ़रिश्ते कुछ असमंजस में थे। उन्होंने विचार किया और यह योजना बनाई: जब भी संत की छाया उनके पीछे या किसी ओर पड़ेगी, जहाँ वे उसे नहीं देख सकते, वह छाया बीमारियों को ठीक कर देगी, दर्द को शांत करेगी, और दुखों को दूर करेगी।
जब संत चलते, उनकी छाया, जो या तो उनकी बगल में या पीछे गिरती, बंजर रास्तों को हरा-भरा कर देती, सूखे पौधों को खिलने देती, सूखे झरनों को मीठा पानी देती, पीले बच्चों के चेहरे पर ताज़गी ला देती, और दुखी पुरुषों व स्त्रियों को खुशी प्रदान करती।
संत अपने दैनिक जीवन में ऐसे ही चलते रहे, बिना जाने कि उनकी उपस्थिति ही वरदान बन रही है। लोगों ने उनकी विनम्रता का आदर किया और उन्हें कभी उनके चमत्कारों के बारे में कुछ नहीं कहा। धीरे-धीरे उन्होंने उनका नाम तक भुला दिया और उन्हें “पवित्र छाया” कहकर बुलाने लगे।
यही अंतिम लक्ष्य है: एक पवित्र छाया बन जाना, परमेश्वर की महज एक छाया। यह सबसे बड़ा परिवर्तन है जो किसी मनुष्य में हो सकता है: केंद्र का स्थानांतरण। अब आप अपने केंद्र में नहीं हैं; परमेश्वर आपका केंद्र बन जाता है। आप उसकी छाया की तरह जीते हैं। आपके पास कोई शक्ति नहीं है, क्योंकि आपके पास शक्तिशाली होने के लिए कोई केंद्र नहीं है। आप पवित्र नहीं हैं; आपके पास पवित्र होने का कोई केंद्र नहीं है। आप धार्मिक भी नहीं हैं; आपके पास धार्मिक होने का कोई केंद्र नहीं है। आप बस हैं ही नहीं, एक महान शून्यता में बदल जाते हैं, जिसमें कोई रुकावट नहीं है, ताकि ईश्वरीय ऊर्जा आपके माध्यम से बिना किसी बाधा के बह सके — जैसा वह है, वैसा ही बह सके, जैसा आप उसे बनाना चाहेंगे वैसा नहीं।
इस शास्त्र का अर्थ यही है: अंततः आपको अपना केंद्र बलिदान करना होगा ताकि आप अहंकार में पुनः नहीं सोच सकें, आप “मैं” शब्द नहीं कह सकें, स्वयं को पूरी तरह मिटा सकें। कुछ भी आपका नहीं है; इसके विपरीत, आप परमेश्वर के हैं। आप एक पवित्र छाया बन जाते हैं।
