Bodhidharma & The Fourth Disciple | बोधिधर्म और चौथा शिष्य

नौ साल बाद, जब बोधिधर्म भारत वापस लौटे, तब हजारों लोग उनके शिष्य बन चुके थे।

उन्होंने उनमें से चार को अंतिम अग्नि-परीक्षा के लिए चुना था, क्योंकि उन चारों में से एक को उनके उत्तराधिकारी के रूप में चुना जाना था, जो चीन में उनके कार्य को आगे बढ़ाएगा।

वहाँ गहरी शांति थी, यद्यपि हजारों शिष्य वहाँ बैठे थे। वे जानते थे कि वे चारों इस योग्य हैं, पर यह बताना बहुत कठिन था कि उनमें से सबसे योग्य कौन है…

बोधिधर्म ने पहले व्यक्ति से पूछा, “ज्ञान का सार क्या है?”

और उस व्यक्ति ने कहा, “ज्ञान का सार यह है कि परमात्मा का राज्य आपके भीतर है।”

बोधिधर्म ने कहा, “तुम्हारे पास मेरा मांस है, परंतु मांस बहुत गहराई तक नहीं जाता। तुम्हें मेरा उत्तराधिकारी बनने के लिए नहीं चुना जा सकता। जो तुमने कहा, उसमें सत्य की एक दूर की प्रतिध्वनि है, परंतु वह बहुत दूर है।”

उन्होंने दूसरे शिष्य से पूछा, “तुम बताओ – ज्ञान का सार क्या है?”

और उसने कहा, “ज्ञान का सार ध्यान है, पूर्ण मौन में होना।”

बोधिधर्म ने कहा, “तुम्हारे पास मेरी हड्डियाँ हैं, लेकिन तुम मेरे पास नहीं हो। तुम मेरे उत्तराधिकारी नहीं बन सकते।”

फिर उन्होंने तीसरे व्यक्ति की ओर रुख किया और वही प्रश्न पूछा, “ज्ञान का सार क्या है?”

तीसरे व्यक्ति ने कहा, “ज्ञान का सार यह है कि अपनी क्षमता को उसकी चरम वास्तविकता में लाना है, खिलना है, अपने अस्तित्व में फूलों को लाना है।”

बोधिधर्म ने कहा, “तुम्हारे पास मेरी मज्जा है, लेकिन फिर भी तुम मेरे उत्तराधिकारी बनने के योग्य नहीं हो। तुम बहुत निकट हो, लेकिन निकटता भी एक दूरी है।”

फिर उन्होंने चौथे व्यक्ति की ओर रुख किया और वही प्रश्न पूछा। और चौथे व्यक्ति की आँखों में आँसू थे, वह बोधिधर्म के चरणों में गिर पड़ा, बिना एक भी शब्द कहे।

बोधिधर्म ने कहा, “मैं तुम्हारी चुप्पी को समझता हूँ। लेकिन ये हजारों लोग इसे नहीं समझेंगे। तुम्हें अपने अनुभव को शब्दों में लाना होगा। कहो!”

और आँसुओं से भरे उस व्यक्ति ने कहा, “मुझे नहीं पता।”

बोधिधर्म ने कहा, “तुम मेरे उत्तराधिकारी बनोगे, क्योंकि जो व्यक्ति ‘मुझे नहीं पता’ कह सकता है, वह पहले ही ज्ञान के मंदिर के द्वार तक पहुँच चुका है, वह पहले ही द्वार पर खड़ा है। उसकी मासूमियत, उसका न-जानना, जानने की शुरुआत है।”

एक सच्चे गुरु को पूरी दुनिया निंदा करेगी, सिर्फ इस वजह से कि वह तुम्हें कुछ नहीं देता – बल्कि इसके विपरीत, वह तुम्हारे अंदर से चीज़ें हटाता चला जाता है। वह तुम्हें पूरी तरह से नग्न छोड़ देता है, एक बच्चे की तरह मासूम अवस्था में। वहीं से तुम्हारी असली उन्नति शुरू होती है। वहीं से असली शुरुआत होती है।

ज्ञान से भी बड़ा क्या है? मासूमियत ज्ञान से भी बड़ी है, क्योंकि ज्ञान केवल खाली शब्दों का संग्रह है।

मासूमियत तुम्हारे पूरे अस्तित्व का रूपांतरण है, जैसे तुम्हारा सारा धूल मिटा दिया गया हो – जैसे तुमने अभी-अभी स्नान किया हो।

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